Seven Points of Mind Training: Difference between revisions

From Rigpa Wiki
Jump to navigation Jump to search
Line 103: Line 103:
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད།}}}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད།}}}} ||  || {{gtib|}} ||  
|-
|-
|{{gtib|ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །}} ||  || {{gtib|}} ||  
| ||  || {{gtib|བྱང་བའི་ཚད་ནི་བཟློག་པ་ཡིན།}} || The measure of the training is in turning away.
|-
|-
|{{gtib|དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། །}} ||  || {{gtib|}} ||  
| ||  || {{gtib|འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན།}} || A sign of proficiency is to have five greatnesses.
|-
|-
|{{gtib|ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།}} || All teachings share a single objective.<ref>Other versions have དགོས་པ་ (purpose) in place of དགོངས་པ་, translated here as objective.</ref>
|-
|-
|{{gtib|ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་།}} || Of the two witnesses, rely upon the principal one.
|-
|{{gtib|ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན།}} || Always maintain only a joyful attitude.
|-
|{{gtib|ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན།}} || If this can be done even when distracted, you are proficient.
|-
|-
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག }}}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག }}}} ||  || {{gtib|}} ||  
|-
|-
|{{gtib|སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།}} || Train constantly in three basic principles.
|-
|-
|{{gtib|འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག&nbsp;།}} ||  || {{gtib|འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག}} || Change your attitude, but remain natural.
|-
|-
|{{gtib|ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ།}} || Don’t speak of injured limbs.
|-
|-
|{{gtib|གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ།}} || Don’t ponder others’ flaws.
|-
|-
|{{gtib|ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས།}} || Train first with the strongest destructive emotions.
|-
|-
|{{gtib|འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས།}} || Abandon any expectations of results.
|-
|-
|{{gtib|དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། }} ||  || {{gtib|དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས།}} || Give up poisonous food.
|-
|-
|{{gtib|གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། }} ||  || {{gtib|གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན།}} || Don’t be so loyal to the cause.
|-
|-
|{{gtib|ཤག་ངན་མ་རྒོད། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|ཤག་ངན་མ་རྒོད། }} ||  || {{gtib|ཤུགས་ངན་མ་དགོད།}} || Don’t lash out in retaliation.
|-
|-
|{{gtib|འཕྲང་མ་བསྒུག }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|འཕྲང་མ་བསྒུག }} ||  || {{gtib|འཕྲང་མ་སྒུག}} || Don’t lie in ambush.
|-
|-
|{{gtib|གནད་ལ་མི་དབབ། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|གནད་ལ་མི་དབབ། }} ||  || {{gtib|གནད་ལ་མི་དབབ།}} || Don’t strike a vulnerable point.
|-
|-
|{{gtib|མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། }} ||  || {{gtib|མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ།}} || Don’t transfer the ox’s burden to the cow.
|-
|-
|{{gtib|མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། }} ||  || {{gtib|མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་།}} || Don’t be competitive.
|-
|-
|{{gtib|གཏོ་ལོག་མི་བྱ། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|གཏོ་ལོག་མི་བྱ། }} ||  || {{gtib|ལྟོ་ལོག་མི་བྱ།}} || Don’t misperform the rites.
|-
|-
|{{gtib|ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། }} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། }} ||  || {{gtib|ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ།}} || Don’t reduce gods to demons.
|-
|-
|{{gtib| སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib| སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ།&nbsp;།}} ||  || {{gtib|སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ།}} || Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.
|-
|-
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ།}}}} ||  || {{gtib|}} ||  
|{{gtib|{{Color|#FF0000|བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ།}}}} ||  || {{gtib|}} ||  

Revision as of 11:29, 18 May 2012

Chekawa Yeshe Dorje

Seven Points of Mind Training (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are:

  1. The Preliminaries to Mind Training (སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་སེམས་པ་, sngon 'gro rten gyi chos sems pa)
  2. The Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta (དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས་བ་, dngos gzhi byang chub kyi sems sbyong ba)
  3. Transforming Adversity into the Path of Awakening (རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་, rkyen ngan byang chub kyi lam du bsgyur ba)
  4. Applying the Practice Throughout One's Whole Life (ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་, tshe gcig gi nyams len dril nas bstan pa)
  5. The Measure or Signs of Proficiency in Mind Training (བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་, blo 'byongs pa'i tshad dam rtags)
  6. The Commitments of Mind Training (བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་, blo sbyong gi dam tshig)
  7. The Precepts of Mind Training (བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་, blo sbyong gi bslab bya)

Chekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189).

Root Text

Version 1 Translation Version 2 Ga Rabjampa Translation
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.
བརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། Once stability is reached, teach the secret.
གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། Train in the two—giving and taking—alternately.
དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པར་བྱ། These two are to be mounted on the breath.
ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། Begin the process of taking with yourself.
རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། The instruction for periods between meditation is, in brief:
ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། Three objects, three poisons and three roots of virtue.
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད། In all activities, train by applying slogans.
དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།
ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.
མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.
གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.
ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.
བདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་། The seven and their processes are conceptual, so forsake them.
ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, be a conjurer of illusions.
གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །
དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །
ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །
ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །
རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ།
སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun[1] with evil,
རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.
ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.
ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.
འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas
སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.
སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.
འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.
གཉིས་པོ་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླང་། When the two are complete, take on all.
མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། Transform the unfavourable into supports for meditation.
རགས་པ་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་སྦྱང་། First address whatever is most prominent.
ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ།
མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,
སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.
ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference
སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.[2]
བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད།
བྱང་བའི་ཚད་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། The measure of the training is in turning away.
འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། A sign of proficiency is to have five greatnesses.
ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings share a single objective.[3]
དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.
ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain only a joyful attitude.
ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.
བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག
སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.
འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.
ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.
གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.
ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.
འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.
དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.
གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.
ཤག་ངན་མ་རྒོད། ཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.
འཕྲང་མ་བསྒུག འཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.
གནད་ལ་མི་དབབ། གནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strike a vulnerable point.
མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.
མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.
གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.
ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.
སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.
བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ།
རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །
ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །
ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །
གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །
གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །
དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །
རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །
ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །
འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །
ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། །
ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །
བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །
རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །
ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ །
གོ་ལོག་མི་བྱ།
རེས་འཇོག་མི་བྱ།
དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌།
རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །
ཡུས་མ་བསྒོམ།
ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ།
ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ།
འོར་ཆེ་མ་འདོད། །
སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །
 
བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།

Tibetan Commentaries

According to Thupten Jinpa, the translator and editor of Mind Training—The Great Collection (see 'Introduction', pages 11-12), the most well-known commentaries from Tibetan teachers on the Seven Points of Mind Training are:

  1. Sechilphuwa Özer Shyönnu’s (twelfth century) commentary compiled from Geshe Chekawa’s own lectures
  2. Gyalsé Tokmé Zangpo’s (fourteenth century) commentary
  3. Shonu Gyalchok’s (fourteenth century) Compendium of All Well-Uttered Insights
  4. Müchen Könchok Gyaltsen’s (fifteenth century) Supplement to Oral Transmission
  5. Radrengpa’s (fifteenth century) Stream of the Awakening Mind
  6. Hortön Namkha Pel’s (fifteenth century) Mind Training: Rays of the Sun
  7. The First Dalai Lama Gendün Drup’s (fifteenth century) Lucid and Succint Guide to Mind training
  8. Khedrup Sangye Yeshe’s (sixteenth century) How to Integrate into One’s Mind the Well-Known Seven-Point Mind Training
  9. Kalden Gyatso’s (seventeenth century) Dispelling the Darkness of Mind
  10. Yongzin Yeshe Gyaltsen’s (eighteenth century) Essence of Ambrosia
  11. Ngulchu Dharmabhadra’s (eighteenth century) Heart Jewel of the Bodhisattvas
  12. Jamyang Khyentse Wangpo’s (nineteenth century) Seeds of Benefit and Well-Being

[only commentaries #1 and 4 appear in The Great Collection anthology]

Translations and Contemporary Commentaries

In English

  • Dalai Lama, Awakening the Mind, Lightening the Heart, the Dalai Lama (based on a commentary entitled The Rays of the Sun, by Hortön Namkha Pel, a disciple of Tsongkhapa), Harper San Francisco, 1995
  • Dilgo Khyentse Rinpoche, Enlightened Courage, Editions Padmakara, 1992
  • Chögyam Trungpa, Training the Mind and Cultivating Loving Kindness, Shambhala, 1993
  • Geshe Lobsang Tharchin, Achieving Bodhichitta, Mahayana Sutra and Tantra Press, 1999
  • Geshe Rabten & Geshe Dhargyey, Advice for a Spiritual Friend, Wisdom Publications, 1996
  • Geshe Thupten Jinpa (translator), Mind Training: The Great Collection (as part of an anthology of early lojong texts), Wisdom Publications, 2005
  • Gomo Tulku, Becoming a Child of the Buddhas, Wisdom Publications, 1998
  • Jamgön Kongtrul, The Great Path of Awakening, translated by Ken McLeod, Shambhala, 2005
  • Pema Chödrön, Start Where You Are, Shambhala Publications, 2001
  • Ringu Tulku Mind Training, Snow Lion Publications, 2007
  • Thrangu Rinpoche, Khenchen, The Seven Points of Mind Training, Zhyisil Chokyi Publications, 2004
  • Traleg Kyabgon, Benevolent Mind, Zhyisil Chokyi Publications, 2003
  • Traleg Kyabgon, The Practice of Lojong: Cultivating Compassion Through Training the Mind, Shambhala Publications, 2007
  • Wallace, B. Alan, Seven Point Mind Training, Snow Lion Publications, 2004
  • Wallace, B. Alan, Buddhism with an Attitude, Snow Lion Publications, 2003
  • Zhechen Gyaltsab Gyurmed Padma Namgyal, Path of Heroes: Birth of Enlightenment (two volumes), Dharma Press, 1995

In French

Teachings on the Seven Points of Mind Training Given to the Rigpa Sangha

References

  1. Most versions of the Seven Points have གང་བའི་ meaning “full”, but this text has ཁོལ་བའི་, which according to Khenpo Appey Rinpoche means ‘oppressed’ or ‘subdued’.
  2. Geshe Thupten Jinpa and others take སྤོད་ལམ་ to refer to the practice of the five strengths, but the commentary here relates it to conduct, and specifically the posture one adopts at the moment of death.
  3. Other versions have དགོས་པ་ (purpose) in place of དགོངས་པ་, translated here as objective.

External links